СТАТЬИ ПО ДЕКОРАТИВНО-ПРИКЛАДОМУ ИСКУСТВУ.
КАРГОПОЛЬ.
Чем славен старинный город Каргополь, что расположился у истока северной реки Онеги? Нанесенный на карты России в 1497 году каргопольские земли простирались до самого Белого моря, славились богатой торговлей и самобытной культурой, по красоте природы он спорил с десятком самых знатных городов России. Но экономические преобразования XVIII-XIX веков обошли стороной Русский Север. Каргополь оказался в стороне от больших торговых путей, стал типичным провинциальным замкнутым городком, в котором с трудом приживались нововведения и чтились традиции предков. Язычество укоренилось в народной культуре и проявлялось в промыслах крестьян. Своеобразным символом города стала и каргопольская глиняная игрушка. Между тем гончарный промысел, известный ныне не только в России, но и за рубежом, сложился здесь поздно, лишь во второй половине прошлого века, и был порождением крестьянского бытия.
В то время мастера из окрестных деревень Печникова, Гринева, Токарева в свободное от полевых работ время крутили всякую посуду: горшки с кровлей, кринки и миски-латки, рукомои и роговики для топленого масла. Гончары работали в небольших избах - "зимниках", где и жили. Крутили-приговаривали: "Не боги обжигают горшки, а мужики". Но работали не только мужики крестьянские, работали и бабы и дети 8-9 лет, которые добывали и готовили глину к работе. Сначала глину просушивали в печи, затем ее толкли, заливали кипятком и выдерживали около двух дней, мешая лопаткой. После этого ее мяли на полу голыми ногами, выбирая попавшиеся камешки и прочий сор, пока глина не становилась тягучей. Тогда глину резали на полосы и с помощью ручного гончарного круга лепили горшки и другую посуду. Меж тем не просто ремесленники были эти мастера, толк и в красоте понимали. Просушат посудины дня два в избе, обожгут на живом огне в горне, реже в русской печи - партии на продажу делали немалые, до тысячи горшков - а после обварят в горячей болтушке - "солодяге" - растворе овсяной или гороховой муки, чтобы красно-коричневый черепок черными пятнышками-колечками покрылся, или сделают зеленую свинцовую поливу. А коли останется приготовленная глина от горшков и мисок, так лепят из нее игрушки - фигурки баб, домашних и лесных животных, петушков, уточек, свистульки и гримелки разные. Уложат потом посуду в солому на сани-розвальни или на телегу, так и везут на ярмарку в город. По пути и в деревнях хозяйки прознают про товар, выменяют кринку на меру жита или пшеницы. Сколько в посудину войдет, такова и цена.
Гончарный ряд на каргопольской ярмарке располагался посреди площади, под самой соборной колокольней. Его можно было узнать без ошибки по переливчатому свисту незатейливых глиняных утушек, что служили мастерам и как превосходная реклама. Какой ребенок не притянет к прилавку родителя: "Купи, тятя, коня!" А заодно с копеечной "бобкой", глядишь, и новая крутобокая квашня в дом просится. Игрушку, конечно, наказывали беречь, да только редко она доживала в целости до следующей ярмарки. Впрочем, ребенок может играть даже с поленом, замотанным в тряпочку, и с конем без ноги. Быстро стирались и самодельные краски: мел, сажа, синька, а то и скобленая ржавчина. Поэтому красили лишь ее "фасад", наводили простой узор: точки, черточки, кресты, круги с крестом внутри, либо вписанные один в другой концентрические окружности с синей точкой в центре. По подолу платьев, забеленных известкой, глиняных каргопольских "баб" изображают круги, символизирующие солнце, или геометрические узоры, напоминающие полосы вспаханной нивы. Эта древняя символика, связанная с культом плодородия. Потомственный гончар Дмитрий Васильевич Шевелёв, девяноста двух лет, говорит: " До нас так красили, и мы так красим, а почему - кто знает?.." Современные мастера используют при росписи темперу или гуашь на клею, но орнамент остается прежним, как подсказывает традиция. Орнамент действительно постой, стилизованный, напоминающий северную вышивку. В цветовой гамме глиняной игрушки Каргополя преобладают белый, зеленый, голубой, красный, черные цвета. Белый цвет в древности понимался как "сияющий белизной" и сравнивался со светом, но не отраженным, а излучаемым изнутри. А потому забеленные юбки "бобок", символизирующие землю, плодородие, воспринимались как светоносные, лучезарные. Красный, "жаркий" цвет символизировал не только солнце, но и небесный огонь: солнце есть круг, наполненный огнем, пристрастие к сочетанию блеклого охристо-желтого и серого тонов, иногда он применяет розовый и совсем редко зеленый. Когда мастер считает нужным выделить какую-нибудь скульптурную деталь, он сознательно дает особенно блеклую окраску. Обычны краски в тройном соседстве - черная, красная, серебряная. В сочетании черной и белой, а также с малиновой получилась новая гамма - яркая, радостная. Как правило, рубашки у мужчин и кофты у женщин - зеленые, а брюки и юбки черные, иногда юбки красные - эта традиция была создана Ульяной Бабкиной, легендарным мастером глиняной игрушки. По игрушке бывает видно, кто ее делал: мужчина или женщина. Мужчине чаще удается форма, женщине - цвет, поэтому бывало, что работали всей семьей. Также по характеру поверхности и размеру фигурки, которая создается "по руке", можно сказать, лепил ее взрослый, старик либо ребенок. На ладони мастера помещается целый мир реалий бытия и доброй сказки. В нем сливаются природное начало с его стихийностью и порядок, утвержденный человеком. В этом мире есть изба с чадами и домочадцами, двор со скотинкой, а также дорога, что ведет через леса, наполненные зверьем и птицей, в уездный город и в дальние края.
В круге сюжетов каргопольской игрушки отражены три темы: образы животных, людей и сказочные персонажи, полулюди, полуживотные: сирины, русалки, домовые, полканы. Интересно, что они появляются только в середине нашего века благодаря фантазии отдельных мастеров и советам искусствоведов. Ведь раньше о волшебных существах не было принято говорить вслух, называть их по имени, а тем более облекать их в видимую форму, предназначенную для детской игры, дабы не накликать беду. И опять-таки сюжетное богатство развивалось в соответствии с каргопольскими особенностями: не только ирония к "господам", не только праздничность, как у дымковских мастериц, а и темы, взятые из трудовой крестьянской жизни. Тут и "вершники" на лошади, и охотник с собакой, стреляющий в глухаря на дереве, и кузнец с молотом у наковальни. Но и "праздничные" темы, как часть тем общежитейских, тоже не оставлены без внимания. Самая любимая - "кадриль" - танцующие пары. Есть также бражники в лодке, гармонисты в лодке и в кресле.
Эти сюжеты традиционны для севера России. В них есть кое-что общее со старыми "дымками", "вятками"; много "барынь", у которых юбка колом, и много животных, столь привлекательных для дымковских мастериц. Однако бросается в глаза сходство и с подмосковными богородскими деревянными игрушками и особенно с излюбленными для богородцев очеловеченными медведями. Отчетливы и различия. Несомненно, своеобразие каргопольских глиняных фигурок и в подходе к теме и особенно в раскраске и орнаменте. Возьмем, например, барынь. У "дымок" барыня либо с зонтиком, либо с собакой. Если женская фигура дана с ребенком, то это уже не барыня, а "кормилка" она несет не свое, а "господское дите". Разнообразны и порой необычны Каргопольские "барыни". У одной важной дамы в широкополой шляпе и горжетке на руках птица, сложенная крендельком. У другой - шляпа, украшенная птицей, это - целое гнездо с четырьмя рогами или хвостами. Третья барыня в смешной шляпе, похожей на цилиндр, держит на руках не только птицу, но и собаку. Есть барыня с ребенком, с корзинкой, с медвежонком. Завершает этот необычный парад барынь женская фигура с вазой. Женщина, мать - важнейшая обрядовая тема игрушки, базирующаяся на образах животворящих сил "матери сырой земли" и солнца. "Бобки" - женские фигурки, один из самых древних и любимых образов у мастеров Каргаполья. Откуда же возникает у простых северных баб такие раскошные широкополые шляпы? Мастерица Дружинина говорила: "Если лепят их с птицами- "тетерками", то "накладывают" на голову только широкую шляпу, которую расписывают, словно солнце: верх покрасят оранжево-красным, а на полях наведут полоски - лучи". Женское изображение с головой, увенчанной "солнцем", встречается и в местной "досельной" вышивке, и в ткачестве, сохранивших древние славянские образы. Называли его Пятницей. По народным поверьям, от Пятницы зависели обильные роды земли, она покровительствовала женскому рукоделию и супружеству. Описывали ее как худощавую, высокого роста женщину с лучезарным венцом на голове. Деревенские девушки, в традиционных обрядах, обращались к Пятнице с мольбами о женихе. С детства воспитывали уважение к "матери сырой земли", в образе этой незатейливой игрушки. Каргапольская женщина в "досельном" наряде словно являла собой образ мира. Символична была каждая деталь, а потому пластика отмечает лишь самое главное. Руки у баб выполнены схематично и составляют с ним одно целое. Кисти рук не детально проработаны и даже не подчеркнуты орнаментально, их украшают лишь несколько поперечных мазков, и часто окрашены в зеленым или буро-красным цветом. Лицо редко прорабатывается, чаще является условным отображением физиономии человека. Часто обнажена грудь, или сквозь одежду намечены ярко-красные соски. На шее у баб нарисованы "цепи" или мониста с подвесками подобие лучей. В убранстве юбки подчеркнут передник, плотно забитый орнаментом. Одеты игрушки, как правило, в нарядные народные костюмы. Сарафаны на крестьянках пышные. В руках женщины держат детей, блюда я яствами или птиц. "Тетерка" - это жертвенная птица, образец земного огня и небесного солнца. Птицы всегда считались в народе предвестницами тепла и весны. Своим громким щебетом они "прогоняли" с земли силы тьмы, несли свет, радость и счастье. И именно поэтому большинство глиняных русских игрушек, в свое время тесно связанные с весенними обрядами, воспроизводило изображения птиц и делалось со свистком- "голосом".
Появились свистульки на русской земле с незапамятных языческих времен, существовали они у нас повсюду, а сохранились больше всего на Севере, потому что жизнь здесь текла спокойнее и исконные устои разрушались медленнее. Сюда не доходили чужестранцы, местных жителей мало касались вражеские нашествия, а нравы, поверья, обычаи передавались из рода в род. Когда-то свистом наши предки пытались отогнать "нечистую силу". Потом свистульки стали служить забавой ребятишкам. Но в форме свистулек в неприкосновенности сохранились отголоски древних языческих верований. Наряду с "утушками" часто лепят свистульки в виде вещей птицы счастья Сирин, которую в рукописных книгах или же в росписях бытовых предметов всегда изображали с женской головой. Эти маленькие фигурки окрашены в самые яркие цвета - малиновый или зеленый. На туловище - три выступа, обозначающие лапы и хвост. Голова человеческая, с рельефным носом. Глаза проделаны тычком. На голове крестьянский кокошник. Раскрашена эта маленькая игрушка ярко: синяя полоса на кокошнике, синий круг на месте крыльев и зеленые и желтые пятнышки.
Этот образ имеет глубокие корни и много столетий назад был одним из основных иотивов древнерусских женских украшений - колтов, где Сирины размещались по обе стороны "древа", выражаю идею роста жизненных сил, идею жизни. Подобных Сиринов можно увидеть и в вышивках на подолах каргопольских женских рубах.
Так родовые и племенные каргопольские орнамен-тальные знаки, древние языческие верования о магической охраняющей силе свиста, символический образ птицы счастья слились воедино в творчестве народной мастерицы, которая ничего не знает ни о племенных знаках, ни о птице Сирин, ни о том, что когда-то означал свист.
С птицей в руках часто можно увидеть и "медведко". Отголосок связи медведя с культом огня и солнца можно проследить в орнаментике игрушки, украшенный крестом, статуэтка медведя представляется нам огненным божком. Образ медведя и в русском фольклоре и в изобразительном народном искусстве - один из наиболее любимых. Мастер - крестьянин или охотник очеловечивает лесного жителя и в соответствии с этим дает ему свои, крестьянские занятия. В каргопольской коллекции Московского музея народного искусства можно увидеть разных медведей: играющего на рожке, на гармошке, держащего чашу. Медведь у большинства мастеров - добрый "хозяин леса". Медведь - это своеобразный "тотем", прародитель, предок - поэтому он очеловечен, он всегда стоит на двух ногах, и держит в руках дары природы. Часто медведь изображается на коне, в этой трактовке, скорее всего, в образе медведя изображается ряженый мужик, едущий встречать "масленицу". У славянских народов "медведко" считался подателем плодородия земли, оттого на масленицу завсегда можно было увидеть ряженного медведем в санях рядом с куклой "масленицы". Часты так же сцены борьбы медведя с мужиком, защищающим от бесчинства сильного животного кормилиц коров и крестьянские посевы.
Мужские фигурки тоже очень разные. Это бородатый старик, сидящий в кресле, играет на гармошке; парень, обедающий и парень, курящий трубку. Лепкой рук, лица, головы они схожи с женскими изображениями. По пластическому решению и орнаментации "мужички" близки к скульптуркам медведя. У них широко расставлены конические столбики ног, часто фигурка опирается на третьий сторбик - шлейф кафтана. Чаще всего мужская фигура появляется "Санях" с гармошками. Санные возки лепили почти все мастера, в то время как колесные повозки в местной игрушке единичны, несмотря на их широкое производство в уезде уже в начале XX века.
И сейчас традиция лепки игрушки живет в Каргополе. Здесь находиться училище, и множество художественных школ, которые передают традицию детям. Здесь каждый год проходит большой фестиваль-конкурс игрушки, праздник, на котором весело всем, и взрослым и детям. Когда организовали цех каргопольской игрушки, то мастеров в нем было совсем не много, около тридцати человек. Наряду с мастерами-надомниками Д.В. и К.П. Шевелевыми, С.И. Рябовым, С.Е. Дружининым, пришла сюда и увлеченная красотой и мудростью народного искусства молодежь, сменившая свою первую профессию - Т.С. Водяницкая, С.Н. Яковлева, А.Ф. Шевелева, Е.А. Пискунова и многие другие. Когда же встал вопрос о продолжении традиции игрушки, о том, что мастерство лепки и понимание души игрушки воспринимаются с малых лет, когда дети сперва мяли глину, затем пробовали сами лепить, обжигать и красить игрушки; теперь же получалось так, что в игрушку приходили мастера "со стороны", которым нужно было органично вливаться в традицию, причем не просто копировать произведения мастеров прошлого, но и вносить новые сюжеты, давать новую жизнь игрушке. Первый шаг в этом направлении сделал А.П. Шевелев, организовав при городском Доме пионеров кружок глиняной игрушки. С 1963 года в школах, а затем в педучилище руководил такими кружками. Позже возникла Школа искусств. И теперь при обучении детей основам лепки игрушки используются разработанные этими мастерами педагогические программы, позволяющие воспринять всю мощь народного искусства органично со своим внутренним миром.
Когда ребятишки приступают к своим учениям, им не терпеться побыстрее слепить человеческую фигурку. Но учитель не торопиться. Первое серьезное задание - слепить шарик. Не скатать его в ладошках, а именно вылепить ровный круглый объем, работая всеми пальцами. Затем они раскрасят их, как мячи или елочные украшения. Потом они будут лепить целиндрик и конус - исходные формы каргопольской игрушки. Первая игрушка, с которой начинается обучение лепке, - собачка. Мастер может сделать крепкого невозмутимого деревенского пса со степенным добродушным выражением на морде, но чаще возникает другой характер, подвижная, с повернутой головой и расставленными лапами собака, у которой в зубах кость, а на спине сидит птичка.
Собака в деревне - первый товарищ человека: по ночам охраняет семью и двор, а по поверью и "нечистую силу" лаем своим со двора гонит; она и днем пригожа - большой помощник охотнику. Оттого известны нам статуэтки собак с уткой или другой, какой птицей в зубах, в лодке с охотником или в схватке с медведем.
Кота делали редко, причем чаще женщины. Можно это объяснить тем, что пластику гибкой кошки, которая всегда терлась у ног хозяйки, сложнее передать в обобщенных формах, которые используются в каргопольской игрушке. Кот изображается очеловеченным. Он сидит на задних лапах, в передних держит гармонь либо пирог. Иногда, чтобы котофей "не скучал", в пару к нему лепили кошку. Такие игрушки очень любят лепить малыши, потому, как и собака и кошка хорошо знакомы им, нет сложности с лепкой формы, а роспись игрушек домашних животных приносит особое удовольствие.
Потом ребята берутся за более сложный образ, который не так хорошо известен современному ребенку. Но все же козлик, лося или баран часто встречаются у всех мастеров. Различие их - в форме рогов: у баранчика они скручены, у козлика - прямые. У козла обычно намечают бороду, у козы - вымя. Часто они очеловечены, стоят на задних ножках, а в руках держат птицу или же блюдо. Роспись была яркой, основными тонами были желтый и зеленый, цвета солнца и леса. Баран олицетворялся в язычестве с представлениями о довольствии и благе, а слово "рогато" значило на Севере жить в изобилии и богатстве. Лось - или же олень (у них разные рога: лопастью, ветвями, короной, гребенкой. Иногда на рога помещается человеческая фигурка), очень распространенный образ не только в игрушке и вышивке, но и в фольклоре. Культ его более древний, чем коня, о чем свидетельствуют археологические находки. Древний погребальный обряд требовал, чтобы колесницу влекли именно "рогатые кони".
Но и кони, пришедшие на помощь крестьянину, заняли свое место среди образов игрушки. Каргопольские кони вызывают в памяти не только работящую коренастую крестьянскую лошадку, верную помощницу любого семейства, но и образ благородного скакового животного, какое достойно и само Солнце везти, - с лебединым изгибом шеи, нервными ногами и развевающимся по ветру хвостом. Коней просто обваривают или красят, причем не только в "натуральные" цвета, но и в огненный красный, и в небесный синий. Валентин Шевелев, вспоминая детство в деревне, рассказывает, как дед ставил глиняного конька на воронец, под потолок - на счастье.
На счастье лепился и Полкан, не менее интересный персонаж в месной игрушке. Он на половину бравый генирал: грудь у него крепкая, лицо круглое с большой окладистой бородой, а туловище - как у коня и на ногах копыта. Обязателен у Полкана признак пола. Полкан родственник древнеславянскому Яриле - божеству весеннего солнца. А звался Полкан в язычестве Плиханом, и праздник его был в один день с Ярилой. А потому на груди Полканихи часто изображался красный круг - солнце, а сам Полкан награждался большим крестообразным рисунком на груди. На Руси XV веке Полкана чеканили на монетах, позже помещали на изразцах, печатали на лубочных картинах, кроме того, он часто встречается в русских сказках и былинах. Он всегда был статным и сильным добрым богатырем, защитником людей от сил зла. Полкан и Полканиха были олицетворением крестьянского труда, силы и отваги.
Язычество не ушло в небытие, а опосредованное сохранилось в народных промыслах, в том числе и в игрушке. Игрушка была своеобразной моделью мира, в которой были заложены основные представления о природе и человеке крестьянина. Дети, помогавшие своим родителям лепить и красить игрушки, принимали систему ценностей от предков.
И сейчас малыши начинают с того, что подробно изучают старую игрушку, повторяют ее форму и роспись. Постигая мастерство предков, малыши и сами фантазируют, создавая новые образы, выискивая новые формы игрушки. А стоит ли в каргопольскую игрушку вносить какие-то новые сюжеты - может возникнуть вопрос?
Почему нет, если это новое - дело рук и души настоящего художника, обладающего вкусом, чувством меры и тактом по отношению к традиции. У северных мастеров всегда большой интерес вызывал образ льва. Его можно встретить на фронтонах и свесах крыш, на вышитых подзорах и полотенцах. "А почему бы не слепить из глины? - подумал Валентин Дмитриевич. - Дай-ка попробую". И вот перед нами сказочный узнаваемый серьезный лев с улыбающимися глазами. Льва расписывают синей и красной эмалью и "позолотив" шерсть, от коровы или же коня льва отличает форма головы: круглой, с оттопыренными ушами, прямым носом, окладистой бородой, полыми глазами и ртом - он чем-то похож на мужика, чем-то на медведя. В фольклоре мы встречаем льва-зверя в облике "охранника" крестьянского стада от медведя. На вышитых полотенцах два льва с хвостами, покрытыми листьями и цветами, поднятыми когтистыми лапами "оберегали" стоявшую между ними "березку" или же фигурку женского божества. В игрушке лев-зверь появился не так давно. Является он традиционным, нет ли - не в этом соль. Ведь искусство невозможно законсервировать. В его горне энергия накопленного опыта переплавляется в новые формы, в которых находит отражение и традиция. В поиске новых форм народной игрушки многократно варьируется, совершенствуется и образ и роспись игрушки, мастер стремиться достичь максимальной идентичности с традицией.
Каргапольская глиняная игрушка как художественное явление по праву занимает одно из первых мест среди своих российских собратьев - дымковской, филимоновской, абашевской и других. Творчество одаренных мастеров, принесших славу промыслу, возрастало на традиционной народной культуре. Достижение отдельных мастеров глиняной игрушки становились достоянием всего промысла, это способствовало взаимному развитию и обогащению творческого языка всего промысла. Игрушка возвращает нас в далекое прошлое с той непосредственностью и теплотой, которую вложили в них руки мастера, в историю культуры, в детство наших предков, наших бабушек и дедушек, наше собственное детство. Мы смотрим на крестьянские деревенские игрушки, и нас все больше трогает их рукотворность, та живая участливость взрослых: та родительская отцовская опека и ласковая материнская забота, та умелая рука и высокий вкус настоящего мастера-игрушечника, а то и старание самих детей. Для наследников и продолжателей мастерства ценно и то, что донесли архаизирующие работы, и то новое, что пришло с появлением художественной школы и структуры промысла. Традиция каргапольской игрушки имеет свое продолжения в современных, сделанных в надомных мастерских-кружках детьми игрушках, и в разработанных на производстве образцах, которые делают уже зрелые и опытные мастера, хранящие опыт предшествующего поколения.
Васильчук М.О.
Список литературы:
1. Г.П. Дурасов "Каргопольская глиняная игрушка" - Л., 1986.
2. Г.Л. Дайн "Игрушечных дел мастер" - М., 1994.
3. И. Я. Богуславская "Русская глиняная игрушка" - М., 1975.
4. М.А. Некрасов Современное народное искусство" - Л., 1980.
